PDP第04講：性格與品格

Personality可以翻譯為「人格」，進一步的衍生為「人品」，於是就產生一種連結，「性格」就是「品格」。這種說法有待商榷。性格是一種心理或行為定式，性格未必會合乎眾人或是社會的期望，因此，品格是我們對理想性格的憧憬與規範，性格要經過內向修練才能達到品格的境界。

在大多數的情形，Personality被翻譯成性格或是個性，有時候還要加上Personality Trait（性格特質）。每個人都有自己獨特的性格，它會表現在你的思維模式、情緒、以及行為上。因為它用了Person，所以有時候被直譯成人格—人的性格，看起來也沒錯。不過，希臘神話的諸神像人一樣有性格，例如宙斯，是天神之父，地上萬物的最高統治者，他到處留情。赫拉是他的姐姐，也是妻子，是女性的代表，掌管婚姻和生育，性格特徵是嫉妒。我們如果用Personality來描述眾神，形容他們很有個性或很有人性還可以，但說他們有人格就怪怪的。

同樣的，許多卡通影片是擬人化設計的，不論是米老鼠或唐老鴨，我們可以說它們有性格，但不能說它有品格。例如：唐老鴨很聒噪，也很小氣；加菲貓很懶，很頑皮，做錯事老是不承認。不過，就如同戲劇一樣，他們都被設計成有缺陷的性格角色，藉以烘托一些正面角色的品格，例如米老鼠的勇敢、善解人意。

在真實世界裡，我們都承認人是不完美的，所以性格不等於品格。也許你對人很熱情，但不表示你願意為朋友兩肋插刀，也許你很堅持事情的是非黑白，但不表示你會考慮他人的感受。

因此，在儒家的期望中，性格需要經過內在紀律的要求提升到品格的高度（人格）。所謂「性命」，應該是源於中庸：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」人的命不只是生命而已，是上天賦予你獨特的性格與使命，所以叫做「性命」，你如果清楚的認知你的使命（率性），就是掌握了真理（大道），而要不偏離大道的話，就要不斷的學習（自我修練）。因此，不管孟子的性善說或是荀子的性惡說，這裡的「性」都是講一個人的性格要當做品格來修練，也是就是「德性」或是「德行」（視為一種行為）。

儒家所談的四維八德，是符合社會規範的完美性格，例如：禮，是對人要謙恭、舉止有節，在性格上可以說一個人要有親和性，與人相處不會有壓迫感；又如：忠，是指服從，從性格上來看可以說一個人的遵奉性較高。不過，品格是要求人要當做內心的戒律來學習的，從某個角度來看，政治上運用儒家學說的目的是將價值觀與性格混合來要求，雖然可以形成了社會規範的一套標準，但我們的性格是什麼，以及我們價值觀應該是什麼，是不應該混在一塊的。

西方的心理學家或行為學家的分析，已經將性格與品格分開來看。鼓勵人心向善，或是祈求世界和平，這是價值觀；一個人坦率、喜歡與人相處，這是性格。價值觀可以要求每個人都朝最理想或是最好的標準去努力，但一個人的性格是一種組合分布，它本身就不是完美的。

所以，有人問我：哪一種性格是最好的？我說：沒有最好的，我們也不可能有一種完美的“順乎天、應乎人”的性格，但是中庸說的「率性之謂道」，我想人人都可以做到。要明白自己的使命，順著自然的本性去做，就是掌握人生的大道。孔子不是說：「吾三十而立、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳順。」我想知天命就是率性。

現在，台灣要推動品格教育，固然很好，但品格不能當做知識來教，如果現在最缺乏的就是誠信。誠信是不能用傳授的，不能掌握「率性之謂道」，就不可能推動好品格教育。

誠信是價值觀，是對人與人真實相處而可以被信賴的一種社會準則。我在推動“真誠領導”（Authentic Leadership）的領導者教育，我認為真誠有三層的涵義：一是忠於自我的性格，二是贏得他人信任的行為，三是符合社會期望的價值觀。這不是知識，而是透過內向修練，最高的層次可以達到品格的境界，而PDP在第一個層次就會是一個很準確的認知工具。